Aprendiendo de Blay

Joyitas

2006-02-10T01:50:00.000-08:00

Sri Ramana Maharshi

El la web oficial de Antonio Blay puedes encontrar tres cursos suyos en mp3, e informarte de toda su bibliografía.
Por otro lado, te propongo que entres a Textos Mix para sorprendente con una joya, se trata de: MAHA-YOGA , LA INVESTIGACIÓN DE LA REALIDAD DEL YO, en el que encontrarás la esencia de las enseñanza del Sri Ramana Maharshi, presentada por Antonio Blay, con la sencillez y profundidad que siempre tuvo para explicar lo más importarte.

El Poder del fondo

2006-01-26T12:40:00.000-08:00

"A través del trabajo de investigación descubrí el poder de nuestro fondo. Apareció aquí este personaje: el fondo. Descubrí que nosotros somos constantemente una expresión, pero una expresión de algo que está surgiendo de nuestro fondo, y que nosotros acostumbramos a vivir las cosas en su manifestación más periférica. Es como si en nosotros hubiera tres planos distintos: el plano de lo exterior y lo relacionado directamente con lo exterior, mis actitudes, mis ideas, etc. un plano medio que podríamos llamar de resonancias subjetivas, de estados interiores, de reflexión mental, de sensaciones, y luego un plano más profundo de donde está surgiendo toda la capacidad de vivir, de donde está surgiendo toda la energía a nivel biológico, a nivel de voluntad, y de donde está surgiendo toda la capacidad de sentir, de amar y toda la capacidad de ver y comprender. Y que el meollo del asunto está precisamente en este fondo, porque este fondo es como si dijéramos la fuente de un modo inmediato, de donde está surgiendo toda mi capacidad de existir concretamente. Y ese fondo, cuando uno trabaja, descubre, que en sí tiene una potencialidad, una realidad, una afirmación total: Es. Es pura potencia, pura realidad inmediata: Es. No depende de nada; su naturaleza es, podríamos decir de una energía concentrada, que nos da una conciencia inmediata de ser aquí y ahora. En ese nivel profundo no hay formas. Las formas se adquieren a través de los niveles superficiales. Entonces ahí es donde se vive una realidad profunda de ser, una realidad profunda de sentir y una realidad profunda de ver, y de conocer, pero inespecífico, sin formas. Cuando os hablaba del tema del yo idea, os decía que se formaba y nos identificábamos con él, paralelamente al hecho de que nos desconectábamos del fondo. Pues bien, este es el fondo. Cuando uno puede empezar a descubrir este fondo, al principio se siente muy bien; seguramente que todos tenemos experiencias de habernos sentido muy profundamente seguros, fuertes, sólidos, etc. El problema es que esto, luego parece desconectado del modo de vivirnos en la vida diaria. Entonces descubrí, haciendo ejercicios de lucha muy violenta, de lucha total, en que yo afrontaba situaciones dispuesto a lo que fuera; al vivir la energía y mi situación todo yo, de lucha in extremis, muy consciente, entonces descubrí en mí una fuerza fabulosa, no fuerza física, sino una realidad profunda de ser yo mismo, y que cuanta más energía expresaba más profunda y real era. Una fuente, que sin pretender definirla, aparecía como ilimitada, por que se vive como ilimitada, aunque probablemente no lo es, pero que subjetivamente se vive así y que eso es fabuloso. Descubrí que todo lo que yo puedo vivir desde el fondo, de esa energía, de la afectividad y de la mente, se vive como una acción total y definitiva, como una acción completa, como una acción que no deja residuos. Una acción que es definitiva, porque uno se vive a si mismo y a la situación del todo. Y creo que la conciencia en un grado u otro de esto, es lo que lleva a muchas personas a vivir una vida muy dura, de mucho riesgo, porque tienen la experiencia de que cuando se encuentran en situaciones imposibles, aunque lógicamente es desagradable, hay una conciencia nueva de profundidad que no tiene precio. Luego descubrí que este fondo tiene la capacidad de responder siempre de un modo total a cualquier estímulo, y que esta respuesta por el hecho de ser total, liquida y disuelve totalmente la situación; esto es lo fundamental, que la respuesta del fondo, además de ser profundamente afirmativa y ser lo más íntimo de uno, tiene el poder de finiquitar, de resolver definitivamente el estímulo que se le presenta y al cual responde. Vi que yo podía poner ante esta situación, mis problemas que todavía seguían existiendo de traumas infantiles que yo había vivido muy dramáticamente. Si yo en vez de encogerme, de revolverme en contra, de huir de esa situación gravada en mí con toda su carga emocional, puedo mantener eso presente, abierto en mi mente y en mi afectividad, dejando que la situación penetre hasta el fondo, en lugar de cerrarle el paso y permitiendo que mi fondo vital, afectivo y mental, responda, la situación queda totalmente disuelta, se liquida completamente. Y se liquida de tal modo, que luego uno puede revivir y recordar la cosa con una entera libertad y sin la menor carga en absoluto de miedo o de resentimiento. Esto es para mí, un hecho de la máxima importancia práctica, porque este es el modo de lavar realmente, toda la cantidad de cosas que tenemos dentro pendientes. No basta saber el porque y el como; no basta con ver los esquemas erróneos, los condicionamientos y fijaciones que están funcionando en nosotros, sino que hay algo que permite realmente solucionarlos. No huir de ello, no compensarlo con otras cosas, sino solucionarlo desde la base, y la base es cuando permito que el fondo, perciba totalmente, sin que yo le cierre el paso a la situación, y que ese fondo responda. Esta respuesta del fondo es definitiva. Ahora, cómo es esta respuesta del fondo; esta respuesta del fondo es: en primer lugar una profunda conciencia y energía de ser uno mismo; este es el aspecto de energía. En el aspecto mental, es de una profunda visión impersonal; el fondo se vive como impersonal, en contraste a como vivimos nuestro yo externo; el fondo es una visión clara, inmediata, evidente, de que esto es así. Y se comprende y hasta se puede ver el porque es así, pero sin color personal. Es una visión objetiva, fría, clara, implacable, pero impersonal. Lo cual quiere decir, que es una visión de comprensión. Y luego el fondo afectivo es, indefectiblemente, una expresión de ser uno mismo como paz y amor; no ese amor fabricado exteriormente por obligación, sino el sentir profundo, el amar profundamente. Esta es la respuesta natural del fondo. No es que yo me imponga esta respuesta, sino que el fondo cuando se le permite, responde así porque está hecho de esto. Entonces yo, cuando en vez de la reactividad mecánica que estoy acostumbrado a dar, que es: ante una situación desagradable, protesta, huída o inhibición. Cuando ante esta reacción automática, yo muy presente, me obligo a que esta situación penetre hasta el fondo, sin huir de ella, sin juzgarla, sin sentenciarla, sufriendo la situación, de este sufrimiento vivido abiertamente hasta fondo, viene una respuesta totalmente resolutiva siempre. Esto sirve para liquidar problemas de miedos, de resentimientos, de fijaciones y hábitos de todo tipo; todo lo que yo sea capaz de mantener ahí, dejando que penetre hasta el fondo, sin justificar, sin huir, sin cerrar y que el fondo responda de Si mismo. Y esto ha sido lo que ha permitido que se eliminaran todos los problemas y condicionamientos que actuaban de una manera compulsiva. He comprobado que esto funciona del todo. Claro que yo explico esto del fondo, después de haber explicado lo que es auto expresarse a fondo; descubrir que uno es un potencial y actuar de acuerdo a esto. Por lo tanto cuando hablo del fondo, hablo para los que ya han trabajado todas estas zonas intermedias que es donde están los problemas que dificultarían mucho este trabajo. Cuando uno trabaja el potencial más y más en la vida diaria, entonces todo esto se va aclarando. Cuando digo el fondo, me refiero al fondo que se descubre en las situaciones límite, en que uno está funcionando con toda su alma. No es un fondo que esté ahí al doblar la esquina, sino lo que se descubre cuando uno se toma las cosas en serio, y que muchas veces viene impuesto porque uno, por mucho que haga y se esfuerce, siempre tiene sus propios límites que vienen impuestos por el propio yo idea, pero si la vida te plantea situaciones con las que no contabas, esas son las que te obligan a vivir lo que no estabas dispuesto y que ni siquiera sabías que estaba allí para ser vivido. Si uno va respondiendo realmente a las situaciones, y colabora, entonces este fondo se descubre. El fondo está al final de mi capacidad de vivirme del todo; cuando al final de mi capacidad de entregarme y de ser yo plenamente del todo, estoy luego en silencio, se vive una calma profunda y un silencio profundo. Este silencio y esta calma profunda, están procediendo del fondo; o sea que es después de haber batallado y movilizado el fondo, que el fondo se manifiesta. El fondo no es como echar una moneda y ¡ya está! aparece el fondo, no, hay que pagar el precio de esta desconexión que hemos estado sufriendo durante años y que hay que reconquistar, hay que redescubrir lo que estamos siendo, porque esto es lo que nos hace existir; es el fondo de nuestra existencia. Y este fondo, yo creo que es el primer objetivo que uno debe buscar, porque todos los problemas están surgiendo de esta desconexión. Y esto es lo más inmediato y está ahí siempre, y es lo que hace que la persona sea persona, aquí y ahora del todo. Los niveles superiores, en la medida que hay demanda, deben ser satisfechos, pero lo que sí es urgente, lo que es inherente al ser humano por el hecho de estar aquí presente y funcionar como ser humano, es ser ese fondo. Mientras esté desconectado, estará lejos de su identidad inmediata y esta lejanía se convertirá en una proyección de sus insatisfacciones y de sus dependencias. Cuando uno está metido en los problemas, el descubrimiento de que la respuesta del fondo resuelve toda situación, es sensacional, porque se da cuenta que esto puede aprender a hacerlo más y más en todas las situaciones y con todo lo que va saliendo de dentro. Se da cuenta que está funcionando con un mecanismo de hace 30 años y que tiene una espina clavada dentro que no tiene nada que ver con su presente. Funciona como una maquinaria y no como un ser lúcido y consciente. Esta visión de fondo, esta comprensión y presencia afectiva de uno ante aquello que está surgiendo, resuelve completamente todos los problemas del pasado o del presente. Podría pensarse que la experiencia de fondo que explico, puede llevar a la persona a sentirse distinta y también distante, porque no habrá nada que la una con los demás. Pero yo ahora, no estoy tratando de interpretar el sentido de la vida en relación a los demás, sino que estoy describiendo un proceso de exigencia de ser uno mismo pase lo que pase y a costa de lo que sea. Sería bueno no mirar lo que explico en función de otra cosa, sino entender que estoy describiendo el proceso de alguien que está teniendo la necesidad de ser uno de veras y que no lo es y que está buscando por todos los medios, equivocándose, desanimándose y volviéndose a equivocar, a ese si mismo que presiente. La proyección ulterior de eso ya lo veremos. Gracias a que se puede vivir este fondo, es por lo que se puede amar al otro por si mismo y no para mí. Mientras esté viviendo en el yo idea, inevitablemente estaré viviendo al otro según lo que significa para mí. Y entonces inevitablemente estaré dividiendo el mundo, entre los que significan algo positivo o negativo para mí y yo para ellos y esto no es una auténtica relación humana, esto es una utilización humana. Solo es posible que yo llegue a entender de veras a una persona y amarla en si misma y por si misma, cuando no dependo interiormente de ella. Mientras yo necesite apoyarme en ella para que me haga sentir que soy algo y que soy alguien y así sentirme sicológicamente feliz, no hay amor auténtico, hay amor infantil pero no amor auténtico.
Lección inédita posteada de la página de Enric Badía

Yoga del discernimiento - Intro-

2006-01-26T02:05:00.000-08:00

MAHA-YOGA

LA INVESTIGACIÓN DE LA REALIDAD DEL YO
Por ANTONIO BLAY
Editado en 1989

* * *
INTRODUCCIÓN

El Maha-Yoga es una modalidad del Jñana Yoga o Yoga del discernimiento, de la sabiduría. Aparece como una técnica que enseñó Ramana Maharshi, una de las grandes figuras de la India. Ramana Maharshi ha seguido la tradición de los maestros del Yoga, la gran disciplina que ha hecho de la India una universidad viviente en cuanto se refiere a experiencia interna y a la más alta espiritualidad.
El Jñana Yoga es el camino que busca la realización a través del conocimiento de la verdad. Pero hemos de ir con cuidado, pues la palabra conocimiento puede inducir a error.
Aquí en Occidente, estamos acostumbrados a pensar, a documentamos, a buscar conocimientos de las cosas. Y como además todos, por la tendencia que tenemos a buscar nuestra autoafirmación, nos hemos formado una idealización de nosotros mismos, y nos creemos bastante inteligentes, resulta que cuando oímos hablar del «camino del conocimiento», en seguida tendemos a decir «éste es el nuestro», «éste es el más adecuado para mí». Por esta razón es conveniente hacer algunas aclaraciones acerca de lo que se entiende por «camino del conocimiento».
En primer lugar contrastemos tres caminos distintos: el camino del conocimiento, el camino del amor y el camino de la potencia o de la voluntad. El camino del conocimiento busca conocer la verdad, pero no cualquier verdad, sino precisamente aquella que, una vez conocida permite conocer todas las demás cosas. El camino del amor conduce a vivir interiormente la realidad, a tener conciencia de plenitud, conciencia de ser, de felicidad, de amor total; amor que, en cuanto se está en él toda clase de amores no son sino pequeños rayos de este único amor.
Por último las técnicas que utilizan la vía de la energía, de la potencia, de la voluntad requieren otro trabajo completamente diferente que lleva a vivir la unión con causa total con el motor único y primero que moviliza todo cuanto existe. Motor inmóvil, causa primordial del ser, plenitud directa del ser, que hace que todo lo demás que llamamos «ser» no sea más que una participación de este único ser total.
Todo esto, como lo explicamos con ideas, con palabras, parece que lo entendemos más o menos bien, y que la cosa es más o menos asequible a todos. Y sin embargo no es así. Cada uno de nosotros tiene, en virtud de su propia naturaleza, una predisposición para vivir uno u otro de estos modos de realización. No se trata de amontonar conocimientos sobre lo que es el amor, la energía, o la verdad; se trata de llegar a vivir como lo más real, como lo único real alguna de esas cosas. No se trata de equipar nuestra mente con un aspecto más que se refiera a las cosas espirituales; sino de vivir la energía como realidad suprema. Y solamente puede hacer esto aquel que está interiormente predispuesto para vivir de esta manera, y no puede hacerlo ningún otro, aunque se lo proponga y lo quiera.
Vivir el amor, llegar a hacer del amor el centro total de todo es una cosa estupenda. En esto estamos todos de acuerdo. Pero convertir de hecho el amor en centro auténtico, único de toda la existencia personal es algo que requiere una modalidad personal, unas particularidades que no tenemos todos en el mismo grado. Exactamente lo mismo ocurre con el conocimiento: todos tenemos conocimientos, un grado u otro de discernimiento; pero hacer que la verdad sea la base única en la que se apoye todo nuestro ser, absolutamente toda nuestra vida, esto, aunque nos parezca que sí, la mayoría de las veces es que no.
La senda del conocimiento se ha dicho que es la más difícil, y no es una afirmación vana. Responde a hechos recogidos de experiencias comprobadas. Es difícil en varios sentidos: en primer lugar porque el conocimiento de que se trata aquí no se refiere a ninguna idea, a ningún razonamiento, a ninguna filosofía por abstracta y por elevada que sea. Sino que se refiere al hecho de tener la experiencia de la verdad, «de ser la verdad», -y eso ya son palabras mayores- Esto está muy lejos de lo que nosotros hacemos cuando adquirimos conocimientos, se refieran a la vida material o a la espiritual. Requiere llegar a esa realidad y llegar a ella por vía intuitiva, que está más allá de nuestra razón. Pero para poder llegar a este nivel superior hay que vencer grandes dificultades. Hablo de llegar de un modo firme, total, de modo que uno pueda estructurarse, estableciéndose y asentándose en este nivel intuitivo. Y es que no podemos ver claro hasta que nuestro psiquismo no está limpio. Por esta razón precisamente el Jñana Yoga es uno de los Yogas más difíciles, requiere una purificación total.

2006-01-22T10:28:00.000-08:00

FRAGMENTOS NECESARIOS - 2 -

Blay. "La Realidad" Curso de Profundización y Diálogos. Cap.1.

"El problema es: ¿en qué medida yo soy capaz de reconocer-me? ¿En qué medida vivo instalado en mi centro de ideas, de esquemas mentales, con sus separaciones, con sus dualidades, con sus contradicciones y sus tensiones? ¿En qué medida yo soy capaz de poder situarme en ese centro donde yo ya soy esa totalidad?

Lo que nosotros entendemos como conciencia, apenas es conciencia.

Lo que nosotros llamamos conciencia es como una minúscula porción superficial y parcial de esta conciencia total que somos. Este fenómeno es muy curioso y lo podemos ver en nuestra vida diaria; nosotros somos siempre mucho más conscientes de lo que nos damos conscientemente cuenta.
Por ejemplo, sólo cuando yo estoy enfermo me doy cuenta que antes me encontraba muy bien. O sea, que sólo me doy cuenta de mi conciencia de salud cuando ésta se altera. Y por eso después de haber estado enfermo, de haber estado mal, el día en que nos sentimos bien gozamos ese sentirnos bien como siempre. Observad esas palabras: bien como siempre. Pero sólo lo gozamos los primeros momentos. A los tres días, o dos días, o a la media hora de sentirme bien, ya dejo de ser consciente de ese bien que me siento.

Y entonces es como si mi mente se volviera a cerrar y volviera a vivir ausente de una cosa real (como el estar bien), para estar preocupada de las cositas que se van moviendo en la periferia.

Si se entiende bien este ejemplo que todos conocemos por experiencia, observaremos que es un verdadero misterio el hecho de que siendo conscientes, vivimos como si no lo fuéramos.

Nuestra realidad total es exactamente del mismo orden; somos ya esta plenitud total, sólo que hemos de recuperar esta conciencia, porque estamos viviendo con la mente crispada, cerrada, agarrándose a unas cuantas cosas en particular que hacen que yo en mi nivel externo no esté viviendo plenamente lo que ya estoy siendo y viviendo en el nivel más profundo.

Como si

2006-01-22T10:11:00.000-08:00

FRAGMENTOS NECESARIOS -1
-(Cap.3 de "La realidad", Curso de Profundización y Diálogos. Ed.Indigo)

Pregunta: Después del centramiento a veces siento una felicidad muy grande, pero cuando luego me relaciono con la gente se me pasa y me disperso. Entonces aparecen las dudas y pienso que no puedo progresar. También si me encuentro algo mal o indispuesta ya me pongo tensa. ¿Por qué esos cambios? ¿Por qué me descentro tan fácilmente?

Blay: Empieza haciendo. No importa que un momento dado una se despiste, eso es normal. Lo importante es hacer, es decir, situarse en esa perspectiva; que tú te obligues a vivir lo que realmente eres en tu realidad profunda en lugar de vivir eso que creemos ser.

La creencia, que es donde estamos instalados, varía con el tiempo. En cambio, lo que tú eres intrínsecamente, esencialmente, es lo único que no cambia. Por lo tanto, tú eres realmente ese fondo, esa totalidad, esa plenitud, y has de obligarte a vivirte en tanto que eso, te encuentres de una manera o de otra.

No te creas tus creencias. Es más importante un momento en que veas claro que tu eres esa realidad, es más decisivo esto que veinticuatro opiniones o estados que pasen sucesivamente.

Por lo tanto, sé consecuente contigo misma porque este es un trabajo que sólo depende de ti. Y vive ese fondo aunque de momento no lo sientas; o aunque te encuentres mal, aunque te sientas con miedo; oblígate a vivir como si fueras ese fondo (que ya eres) como si lo sintieras.

Es la técnica del como si. Esto es una consigna básica de trabajo. No estemos tan amarrados a los estados emocionales, estados de ánimo o a las ideas de turno. Todo esto son cosas inestables, son cosas fenoménicas, son cosas que pasan; aprendamos a descubrirnos, a reconocernos como centro.

Círculo

2005-12-18T13:05:00.000-08:00

Clamar a Dios

2005-12-17T11:19:00.000-08:00

"... si realmente quiere que su destino vaya al galope, debe invocar el núcleo mismo de su ser (...) y ordenarle que le lleve a la gran meta por el camino más corto (...) Es lo único que el hombre debería hacer (...) Esta meta es la única digna de esfuerzo (...) se verá empujado sin piedad, sin pausa (...) siempre hacia adelante, a través de todo, como un caballo que tira de un carro a velocidad vertiginosa, con toda su fuerza, sobre los campos y las piedras. Eso es lo que yo llamo clamar a Dios".

de La novela del inconsciente, de Luis Montiel.

Ahondar el presente

2005-12-16T11:15:00.000-08:00

La verdad de nuestra vida la hemos de descubrir ahondando en el presente (...) lo único que nos permitirá llegar al fondo, a la fuente misma de la vida, más allá del tiempo y del espacio, más allá del pasado y del futuro, más allá de toda manifestación concreta.
Allí es donde encontraremos lo único que da un significado pleno y total a cada uno de los instantes y a cada una de las formas a través de las cuales se va manifestando la vida.

"Plenitud en la vida cotidiana"

Gota y meditación de jñana yoga

2005-12-14T11:16:00.000-08:00

La luz del sol se refleja
en cada gota de agua
del rocío de la mañana

Cada gota parece ser
una luz autónoma,
y poseer en su seno
un punto de luz.

La luz brilla con diferentes colores
en cada gota de rocío
pero son sólo agua,
y su luz es la del sol.

Cuando el sol de la mañana
evapora la gota,
y se apaga su luz,
ni el agua murió,
ni el sol se apagó.

La muerte enseña
que ni la gota es una entidad
ni la luz un punto de luz.

La muerte es la consejera,
la piadosa guía,
que conduce a entender,
la verdad de lo que es.

El Yo-Idea

2005-11-26T08:18:00.000-08:00

"... el yo-idea está viviendo sólo en función de comparaciones: yo lo he hecho bien, lo he hecho mal, valgo más, valgo menos, los demás me valoran alto, me valoran bajo. Siempre es un criterio comparativo, nunca se me dice cómo yo soy por mí mismo, en mí mismo, sino solamente cómo soy en relación con una escala de valores: soy más, soy menos. En ningún momento se me dice lo que yo soy intrínsecamente. No se me dice que yo, por ejemplo, soy energía, que yo soy inteligencia, sino que se me dice: «tú eres más inteligente que unos y menos inteligente que otros», «eres más hábil que unos y menos que otros»; exactamente cómo se medirá mi éxito profesional: «ha ganado tanto dinero», «tiene tantas posesiones o tiene menos». Obsérvese que en ningún momento se está diciendo lo que yo soy,, solamente se me está comparando en algunos aspectos. Este es el pivote alrededor del cual está girando nuestra problemática personal inmediata, el hecho de que yo me valoro en función de un criterio comparativo y nunca en lo que yo soy sustantivamente."

Blay. "Tensión, miedo y liberación interior"

Laberinto

2005-11-23T12:30:00.000-08:00

El trabajo que nos propone Blay con el inconsciente es una propuesta nueva, para mí, que no encontré antes en otros caminos de crecimiento interior. Por un lado estaban la meditación, la observación, la desidentificación, y otras técnicas, y por otro, abandonada a su suerte, la parte reprimida que reclamaba comprensión y sus derechos, las olas cristalizadas de lo no vivido completamente.

Por lo tanto, yo tuve más de una vez que volver sobre los pasos, para ver y limpiar cascotes viejos, incluido el diván de psicoanálista.

Blay en cambio enseña técnicas precisas para trabajar con todo eso.

Con ese mar lleno de contenidos, de imágenes, de temas por sacar, expresar, dar cabida.

Y el blog, creo, es un camino válido, como tantos otros, para la expresión de lo reprimido.

Yo prefiero hacer ese trabajito en el bichito de luz y dejar éste para profundizar desde otro lado.

El bichito está soltando lastres, desordenadamente, pero hay que darle paso, creo, a todo eso. A mis niñas. Sin trabas ni pudores.

Estar presente

2005-11-23T12:11:00.000-08:00

"No dejes que termine el día sin haber crecido un poco, sin haber sido feliz, sin haber aumentado tus sueños". Puedes continuar leyendo aquí

No identificación versus apatía

2005-11-23T11:47:00.000-08:00

Blay:
"En la apatía, la energía, la dinámica de la vida esta bloqueada. En cambio, en la desidentificación, no existe la proyección hacia el objeto (u objetos); pero la intensidad de la energía y de la vida están en plena forma. De esta manera, la motivación no está en que el objeto (el que sea) ha de producir la felicidad o la plenitud, sino en que el objeto es el medio para expresar la vida que se manfiesta en uno. Cuando hay identificación, el objeto es protagonista; cuando no hay identificación, el objeto es sólo un medio para expresarse. Pero cuando hay apatía es porque los factores en pro y en contra están neutralizados, lo cual produce un bloqueo, generalizado.
Como vivencia interior, la diferencia reside en que la apatía es algo que se vive como desagradable; en cambio, en la verdadera desidentificación se manifiesta una cierta indiferencia (en un sentido positivo); es un estado de gran intensidad y plenitud pero sin una inclinación a nada. La energía -la conciencia de la energía- está totalmente presente y libre".

Relajación consciente.

2005-11-23T11:27:00.000-08:00

En el blog de Nacho he encontrado este enlace a las técnicas de relajación que enseñaba Antonio Blay. Están tomadas de su libro "Relajación y energía". Sumamente interesante para practicar.

Camino a la autenticidad

2005-11-09T01:24:00.000-08:00

Nuestra mente ordinaria teme perder algo cuando vamos des-identificándonos con lo que No somos realmente. Pero ahí está la clave de la liberación, de ser uno mismo.
Un fragmento de Blay, de Conciencia Axial, habla de la expresión total, auténtica. Desde el ser que somos y no desde el personaje.

"Yo digo que lo que nos hace falta es aprender a expresarnos de un modo total. Hemos aprendido a expresar algo, pero no a expresarnos del todo en cada algo. Es necesario que aprendamos a expresar aquello que no expresamos, que aprendamos a convertirnos por completo en expresión, porque cuando todo yo me expreso todo yo me objetivo y de este modo quedo vacío y dispuesto para descubrir al sujeto (que soy). Mientras yo mantenga contenidos dentro de mí, contenidos con los que yo me encuentro confundido, mientras yo crea que soy esos sentimientos íntimos, esa historia que me ocurrió, o estas ideas, y todo esto lo guarde constantemente en mí, como un tesoro o un peligro, mientras yo esté reteniendo algo dentro de mí, esto que retengo me impedirá ser yo mismo".
Para leer el resto de la cita pincha aquí.

Clases de silencio

2005-10-21T04:16:00.000-07:00

"Hay muchos tipos de silencio. Hay un silencio que se produce o se registra en la mente, en la cabeza. Otro silencio se registra en el pecho, en el corazón. Hay un Silencio que se registra en el cuerpo como cuerpo. Hay un silencio que se percibe encima de mí. Hay un silencio que me rodea, que me envuelve. Hay un silencio que me penetra, que me llena."
Blay

Centrarse

2005-10-10T13:05:00.000-07:00

"Centrarse significa tomar conciencia de sí mismo, sentir que uno está aquí, completamente presente".

La práctica del Silencio

2005-10-10T12:33:00.000-07:00

Del libro de Antonio Blay

Caminos de autorrealización. (Yoga Superior)

Tomo III"

La integración con la realidad exterior

Práctica para descubrir el silencio

Empezamos de una manera modesta, sencilla, pero eficaz. Cuando yo inspiro, he de aprender a ser consciente de esa inspiración. Esa inspiración me conduce hacia dentro, pero llega un momento en que esa inspiración se detiene, se acaba. Yo he de procurar seguir ese movimiento yendo hacia dentro, y un poco más adentro de ahí donde termina la inspiración. Por unos instantes estaré en una zona de vacío; luego surge la espiración. Yo he de estar atento y tratar de adivinar ese instante que antecede al movimiento de espiración. Es decir, que he de utilizar ese movimiento natural de inspiración y de espiración como soporte para que mi atención, mi conciencia, se profundicen, y lo hagan hasta un punto, hasta una zona más allá del fenómeno, más allá del movimiento, más allá de lo que yo soy normalmente consciente.

Cuando he practicado esto, cuando sé lo que es conducir la conciencia un poco más adentro de donde termina la inspiración, cuando he conseguido captar el instante de donde procede el impulso de espiración, entonces puedo tratar de centrarme en ese momento, lugar y sensación del punto donde inciden la inspiración y la espiración, del punto donde sale este impulso a inspirar o a espirar. Porque ese punto es un punto, no una dimensión. Es decir, el punto que, en un sentido fisiológico, coincidiría con una zona determinada de nuestro sistema nervioso, y que, cuando se sigue mentalmente, conduce a un punto más allá de nuestras variaciones de conciencia, más allá de nuestro fenómeno de percepción. Nos conduce hacia un punto innominado, hacia un punto vacío, un punto que es un ventanal abierto.

Se trata aquí de un ejercicio sencillo, que en un momento dado querremos hacerlo y no podremos, pero que, sin embargo, en otros momentos saldrá muy bien.

Hemos de ejercitar lo mismo en ese otro momento que es nuestra vida cotidiana, cuando yo estoy hablando con alguien, cuando estoy en diálogo con alguien. Cuando yo me expreso de un modo completo, completo en profundidad, en sinceridad, en conciencia de mí, cuando vivo una situación de expresión de un modo completo, el instante que sigue después de la expresión es un instante de vacío, de silencio; ahí es donde yo he de aprender a estar atento. El instante en que se produce en mí una percepción y comprensión plena, y al decir plena quiero decir plenamente aceptada, es también aquel momento en que se produce en mí el silencio espontáneamente. También cuando, de repente veo un paisaje grandioso, se produce en mí una exclamación y un instante de silencio. Igualmente, cuando he escuchado una obra musical extraordinaria, si yo estoy realmente centrado, se producirá en mí un silencio.

Todas estas prácticas que están a nuestro alcance. He aquí el modo de aprovechar esta enorme cantidad de agujeros que hay en nuestro mundo fenomenológico. También es posible que, a veces, en pleno movimiento, en plena acción, uno pueda captar de repente el vacío que hay detrás de todo lo que hemos estado sintiendo o haciendo. Tan sólo ocurre que uno no presta atención a esas impresiones que a veces tenemos, porque creemos que la importancia estriba solamente en lo que se mueve. Y la importancia que pueda tener cualquier cosa que se mueve ciertamente procede de eso que se mueve.

También fuera de mí puedo ejercitar esa atención, cuando yo de vez en cuando contemplo las cosas de un modo objetivo, dándome cuenta de que todo se mueve, de que todo tiene vida. Entonces tal vez pueda intuir el silencio y el vacío que es el soporte y la raíz de toda esa vida y de todo eso que se mueve. Cuando yo estoy hablando de veras con alguien, cuando estamos interactuando el uno con el otro, estamos moviéndonos sobre un vacío, sobre un silencio, sobre un vacío y un silencio que nos incluye a ambos, que nos envuelve a ambos. Y esto, a veces, uno lo intuye. En el momento en que se ha dicho algo con sinceridad, en el momento en que hay una buena comprensión mutua, hay un instante en que se produce esa sensación como si el silencio adquiriera fuerza, cierta corporeidad, cierta presencia. Si aprendo a estar atento y presente a este silencio, tal vez pueda captarlo en ese momento. Hemos de aprender a sentir ese silencio, no fuera, sino también en nosotros.

Clases de silencio

Hay muchos tipos de silencio. Hay un silencio que se produce o se registra en la mente, en la cabeza. Otro silencio se registra en el pecho, en el corazón. Hay un Silencio que se registra en el cuerpo como cuerpo. Hay un silencio que se percibe encima de mí. Hay un silencio que me rodea, que me envuelve. Hay un silencio que me penetra, que me llena.

Grados de silencio

Hay muchos grados de silencio, pero, si queremos aprender esta predisposición, este trabajo, en la medida en que depende de nosotros, hemos de aprender a ir gradualmente hacia ese silencio. Primero, produciendo el silencio de lo que son estímulos externos: mientras yo esté viendo cosas, la televisión, mientras esté leyendo el periódico o escuchando la radio, mientras yo esté provocando estímulos en mi interior, es inevitable que se produzcan automáticamente respuestas. Y cuantos más estímulos yo permita que entren, de forma inevitable y automática más respuestas se producirán.

Así, pues, la primera misión es tratar de reducir los estímulos externos a aquellos que son imprescindibles.

En segundo lugar, producir silencio de palabras externas. Hablamos por inercia, por costumbre, por convicción, por prejuicio, por estar dormidos. Muy pocas veces hablamos para decir realmente algo. Yo creo que nosotros y la humanidad en general no perderíamos gran cosa si tuviéramos una mayor exigencia en el sentido de tener algo real que decir. Por lo menos, para la persona que quiere ayudarse a ese trabajo interior, esto es toda una consigna.

En tercer lugar, producir silencio de las palabras internas. Las palabras internas son ese dichoso monólogo, diálogo, comedia, farsa, zarzuela y drama que está ocurriendo constantemente en nuestra mente: lo que yo me debo a mí, lo que me imagino que me dicen, lo que diría, lo que yo diré, lo que aparecerá, lo que ocurrirá. Todo ese fantástico espectáculo que está pasando por nuestra mente es precisamente lo que hemos de aprender a que no se produzca. ¿Cómo conseguir que no tenga lugar? Ese espectáculo ocurre justamente en la medida inversa de mi lucidez; cuanto más lúcido, menos se produce; cuanto más dormido, más producción.

Hemos de conseguir el silencio de nuestro nivel emocional. Este silencio se produce automáticamente al reducir los estímulos externos y los internos. Porque la emoción no es otra cosa que una reacción automática, un contraste entre estímulos y modos internos que tenemos de pensar, de sentir, de querer.

Luego, tratar de producir el silencio en los sentimientos. El silencio no es algo para pasarlo muy bien, o para sentir determinada exaltación de sentimiento, por muy elevado que sea el sentimiento. El silencio es esto, silencio. No se trata de algo especial. El silencio quiere decir que uno está más allá de todo el campo fenomenológico, más allá de las experiencias.

Y, por último, tratar de que se produzca el silencio en las sensaciones.

Fijémonos bien que hemos seguido un orden muy curioso: hemos partido de los estímulos externos, después hemos hablado de palabras externas y palabras internas. Luego hemos citado la emoción, los sentimientos y, por último, las sensaciones. Porque este es, más o menos, el orden que uno sigue cuando va centrándose, replegándose en su propio centro. Las sensaciones son lo último, y las ideas, el diálogo, son lo más externo, lo más periférico. Esto que nosotros creemos que es lo más elevado, lo más importante, resulta que es lo más periférico. Por otra parte, esto ya deberíamos saberlo, porque es suficiente con que tengamos un poco de fiebre, o cualquier proceso patológico, para que, de inmediato, esa cosa tan elevada y tan buena que nosotros consideramos que son nuestras ideas desaparezca. Es decir, que hay que producir el silencio del mundo exterior, el silencio del mundo en mí y el silencio del yo.

Ya sé que esto suena como algo negativo. Estamos hablando de un medio, no para vivir siempre, sino de un medio particular para descubrir algo nuevo. Esto que hemos dicho lo mismo se puede aplicar a una persona que quiere vivir en una consigna permanente o progresiva de silencio, como para una sesión de silencio o de aquietamiento interior.

Ahora bien; el silencio es revelador, es transformador. El silencio desencadena en nosotros un discernimiento formidable, provoca en nosotros unas energías maravillosas, unas experiencias únicas. Pero al silencio hay que ir con cuidado, porque puede ser peligroso.

Normas y sugerencias

Lo primero que hemos de tener como consigna es que el silencio hay que vivirlo de un modo consciente, lúcido. El silencio no es una aniquilación de la conciencia, el silencio es sólo una disolución o una trascendencia de la conciencia fenoménica; pero implica, de un modo fundamental, la noción de identidad de mí mismo en cada instante. Porque esa noción última que tengo de identidad de mí mismo, la única raíz de verdad suprema, es lo único que me está conectando con la realidad, que está conectando mi conciencia con la realidad. Y si yo dejo que se escape ese hilo de realidad que se expresa en mí, esa noción íntima de identidad que tengo de mí, entonces, si se disuelve mi conciencia, el silencio se convierte en una experiencia disolvente, negativa, peligrosa, en la que yo quedo abierto y receptivo, a merced de cualquier fuerza que ande suelta por ahí. Por eso, este requisito de mantener una conciencia clara de uno mismo es fundamental. Aunque también es cierto que cuando uno consigue estar en estados más profundos, esta conciencia de identidad, aunque se mantiene, cambia mucho respecto a la que yo pueda tener en la vida externa. Sin embargo, sigue siendo una conciencia de identidad que me permite manejarme dentro de la situación, que me permite entregarme o renunciar, avanzar o retroceder, en el camino de la experiencia del silencio, o del descubrimiento, o de la realización. Y, en el fondo, esta realización no será nada más que la culminación de este hilo de identidad de uno mismo que se abre y se transforma en torrente y en océano.

Otro requisito para que el silencio sea positivo es que exista una polaridad habitual de la mente, del corazón, de la voluntad, de la persona, consagradas a la búsqueda de lo real, sea cual sea el nombre que le demos a esa búsqueda de lo real. Pero que toda persona esté polarizada hacia eso más auténtico y superior. Esa polarización y esa lucidez de la que hablábamos antes son las dos salvaguardias en el trabajo de interiorización, esto es lo que permite que el silencio sea una experiencia transformante, y no aniquilante.

Otra condición que se necesita para que el silencio sea un trabajo progresivo es la humildad. Seguramente sonará extraño que, de repente, en este libro yo me ponga a hablar de una virtud, porque el lector se habrá dado cuenta que no estoy acostumbrado a utilizar conceptos morales. Bien. Yo la llamaría humildad, porque Humildad es el nombre que más le cuadra. Pero se podría decir también sencillez, sinceridad. Si yo no vivo con sencillez, con simplicidad, es imposible que se produzca en mí el silencio, y es imposible que, si por un instante, yo vivo algo de silencio, yo pueda penetrar en el o pueda permitir que él penetre en mí. Porque para permitir que el silencio me penetre, o para penetrar yo en él, es preciso que yo no me esté confundiendo con mis valores, con mi importancia, con mis cualidades y mi actitud. En el momento en que yo tengo una crispación, una avidez, una proyección hacia determinadas cualidades, esa misma proyección que me sujeta a algo fenoménico me incapacita totalmente para esta receptividad, para este dejarlo todo, para penetrar en el vacío o para dejarme penetrar por el vacío. La humildad, la sencillez, quiere decir que hay algo que yo considero más importante que la noción que tengo de mí, algo que merece que yo esté receptivo a ello. Y si no hay en m esta sencillez, yo no podré valorar, y, si no puedo valorar, no puedo entender, ni recibir, ni aceptar. Por esto, la simplicidad, la sencillez, es una clave mágica que permite entrar, penetrar, descubrir, realizar.

Hemos dicho que el silencio es otra dimensión. Y por el hecho de que es otra dimensión nada tiene que ver con ninguna acción o con ninguna noción, nada tiene que ver con una u otra cosa, con ningún fenómeno. Aunque el silencio sea la raíz de todo, no es una cosa entre las cosas. El silencio es lo que está detrás de todas las cosas, de todos los fenómenos. Por lo tanto, no tiene ninguna conexión entre fenómeno y fenómeno, entre uno y otro. Lo cual quiere decir que no hay ninguna incompatibilidad en que uno pueda vivir, a la vez, el silencio y la acción. Precisamente porque son dos dimensiones distintas.

Y, no obstante esto, al principio parece imposible. Al principio se está comprendiendo el silencio como ausencia de fenómenos, como alejamientos de nuestra identificación con las cosas, con el pensar, con el sentir, con el hacer. Esto es cierto como camino, como aprendizaje, ya que, dado que nosotros estamos partiendo de nuestra identificación exclusiva con los fenómenos, hemos de soltar esa identificación para poder descubrir algo nuevo. Pero no porque el fenómeno sea incompatible con el silencio. Ahora, como estoy totalmente absorbido por lo que se mueve, no puedo percibir lo que hay detrás de lo que se mueve. Es lo mismo que me ocurre cuando estoy en el cine: al estar absorbido por las imágenes que se mueven en la pantalla, no puedo ser consciente de la pantalla. Por este motivo tengo que hacer un silencio antes de empezar a mirar las imágenes para darme cuenta de que ahí está la pantalla. Mientras haya un monigote que se mueve, veo el monigote y no la pantalla. Mi identificación con la forma y con lo que expresa esa forma para mí me impide tomar conciencia del soporte de este movimiento. No obstante, podríamos tener conciencia simultánea de la imagen y de la pantalla.

Cuando se abre al silencio uno descubre que no sólo existe silencio en esas intermitencias, en esos espacios huecos de los que hemos hablado, sino que el silencio es una realidad permanente, es lo Único Permanente. El silencio está coexistiendo detrás de todo lo que existe, de todo lo que se mueve, de todo lo que aparece. Yo puedo tener una conciencia simultánea del silencio y de todo lo que está ocurriendo en mí, y fuera de mí; no son dos cosas incompatibles. Puedo aprender a vivir en silencio y, al mismo tiempo, activamente. Y este es un grado de realización muy apreciado. Yo vivo en silencio, pero la vida sigue expresándose completamente en mí, en mi cuerpo, en mi inteligencia, en mi afectividad. Yo estoy siendo consciente de lo que hay detrás de eso que se está moviendo, de esa realidad que es la base, el soporte sobre la cual se mueve y existe todo.

Más adelante, cuando uno aprende a vivir en silencio se produce un nuevo grado de realización: uno aprende a vivir del silencio, uno aprende a vivir las cosas que vive como procedentes de este silencio. El silencio es la raíz, es la causa, es la matriz, es donde está la verdadera significación, es el verdadero sentido de lo que aquí ocurre, el verdadero argumento. Todo lo que aquí ocurre son solamente señales, símbolos de una realidad que subsiste detrás de todo esto. Vivir el silencio quiere decir tomar conciencia de esa verdad que ya existe y que es la que hace que se vayan expresando las cosas, en cada momento, de un modo y no de otro. Es la razón de ser actual, es el modelo de todo cuanto sucede en mí y fuera de mí.

Cuando uno puede tener una experiencia de vivir este silencio, entonces llega a esta realización de que la realidad del silencio y todo cuanto está existiendo es exactamente lo mismo, que todo lo que existe es lo mismo que lo que no existe, que todo lo que aparece es idéntico a lo que no aparece, que una cosa y la otra son el anverso y el reverso de una sola realidad, realidad manifestada, realidad manifestante, pero siempre la misma y única realidad.

Preguntas:

-No comprendo bien esto último que ha dicho.

R. -Sí. Utilizamos aquí la paradoja, porque es la única forma de señalar algo real. Es decir, cuando digo lo que existe quiero decir lo que nosotros percibimos en existencia. Pero como esto que existe tiene su razón de ser, su base, su fuente en lo que está detrás, que no tiene existencia aparente, por eso digo que todo lo que existe es igual a lo que no existe, a lo que no aparece, que no es existente.

-¿Se puede resumir el silencio en el estar atento?

R.-Sí, si añadimos: estar atentos, incluso cuando nos parece que no hay nada para estar atentos, cuando vivamos la situación real de un instante en que no hay simplemente nada.

-¿El estar en silencio es un contacto con lo superior?

R. -Sí, porque sólo se puede estar en contacto con lo superior cuando se deja de estar en contacto con lo inferior. Y este dejar de identificarse es el silencio de lo Inferior.